Вечная, вложенная в человека Богом миссия, которую невозможно избежать, так как она контролируется Высшим Я, состоит в том, чтобы за счет роста души обеспечить слияние своего текущего Я с Высшим Я и таким образом осознать свою богоподобность. Эту миссию своеобразно выразил один из крупнейших европейских мыслителей: человек – это животное, имеющее приказ стать Богом. Индивиды, достигшие этой вершины, становятся Учителями человечества. В Евангелии от Иоанна это выражено словами Иисуса Христа: «Я и Отец Одно».

Реализации миссии человека достигается через осознанную тотальную любовь к своему Богу (Высшему Я).

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим».

Ответ Иисуса Христа на вопрос, какова самая главная заповедь, приведенный во всех Евангелиях Нового Завета.

Первая формулировка этой миссии – «Познай самого Себя» приписывается Гермесу Трисмегисту (по-египетски Гор).

В этой формулировке содержится двойственная структура Я: одна часть Я должна познать другую.

Процесс познания идет через рост осознания происходящих с человеком событий: все более глубокое осмысление причинно-следственных связей, связанных с человеком событий. Осмысление должно исходить из установки, что ничего не происходит случайно и имеет смысл в контексте его миссии. Другими словами, это знаковая форма диалога с Высшим Я. Последовательное применение этого принципа приводит к росту осознания – росту души.

В Евангелии от Иоанна это миссия выражается словами Иисуса Христа: «Если кто не родится свыше (повторно от Высшего Я – слияния с Ним), не может увидеть Царство Божия» и «познайте Истину (Высшее Я), и Истина сделает вас свободными».

Осознание своей богоподобности эквивалентно осознанию своей самодостаточности: пониманию того, что решение всех проблем, как и сами проблемы, находится внутри человека. Обращение к внешнему миру иллюзорно в том смысле, что он является символическим отображением внутреннего мира.

Углубленное размышление на эту тему приводит к пониманию того, что многие гении человечества были таковыми не потому, что могли сделать вклад в науку или искуство, а потому, что хотя бы однажды пережили это ощущение самодостаточности.

«Мы в себе самих имеем средства раскрытия лжи и доказательства Истины» (Пифагор).

«Человек как микрокосм обладает интуитивной памятью о Реальном» (Джордано Бруно).

Такое представление миссии человека, в котором утверждается принципиальная познаваемость (осозноваемость) Бога, означающая, что между Богом и человеком нет непроходимой стены, является выражением гуманного начала всей индо-европейской религиозной традиции. Здесь коренится отличие, например, христианства от мусульманства и иудаизма. Именно за богохульство в форме (Я и Отец Одно) и был распят Иисус Христос.

Но есть существенное отличие ортодоксального христианства от индуизма и буддизма. Речь идет о реинкарнации. Согласно этому учению, Высшее Я неоднократно воплощается в теле до завершения миссии слияния с Ним текущего сознания. Ортодоксальное христианство не принимает реинкарнации. В некоторых апокрифических Евангелиях феномен реинкарнации присутствует.

В то же время в Евангелии от Иоанна есть слова Иисуса Христа: «Не написано ли в законе Вашем: Я сказал вы все боги».

Тогда возникает естественный вопрос: зачем иметь потенциал Бога и не реализовать его? Одна из целей миссии Иисуса Христа – демонстрация этого потенциала, скрытого во всех без исключения людях.

Учение о реинкарнации говорит, что в этой или другой жизни каждый человек обязательно переживет опыт осознания себя богоподобным.
2. Эго и его структура

Важнейшее отличие западной школы психологии от восточных религиозно-философских школ объясняется различием в менталитетах.

Восточные школы однозначно ориентированы на реализацию миссии человека и разрабатывали методы, ведущие к росту осознания – росту души.

Европейский ум склонен к анализу – разложению на элементы.

Этот фактор обусловил углубленное изучение Эго и значительные результаты на этом пути.

Здесь надо отметить, что у истоков современного представления Эго, современных его моделей лежит учение Георгия Гурджиева, первого создателя теории и практики рассмотрения Эго как набора отдельнных субличностей, дифференцированных микро Я, представляющих собой отдельные подпрограммы, определяющие поведение и реакцию человека. Таким образом, в течение некоторого отрезка времени Я человека меняется.

Почему же этот переход не осознается?

Гурджиев приводил два аргумента. Первый связан с фактором, который он назвал «буфером» по аналогии со смягчающим, переходным устройством между вагонами, делающим процесс передачи толчков более плавным. Точно так же между отдельными подпрограмами – субличностями (микро Я) имеются специальные программы – буфера, делающие переход от одной субличности к другой незаметным для сознания человека.

Второй фактор – неизменяемость внешности человека в процессе этого перехода.

Вместе с тем каждый человек неоднократно может вспомнить ситуации, когда ему становилось непонятным его поведение в различных эпизодах. Как это я мог? Неужели это я? На самом деле это действительно было другое Я – другая субличность, отличная от той, которая задает вопрос.

Гурджиев говорил по этому поводу: пока в доме отсутствует истинный хозяин – душа, слуги, (субличности) предоставленные сами себе, могут устроить неприятную для человека неразбериху. Только наличие Хозяина – души может избавить человека от неуправляемых переходов от одной субличности к другой. Но для этого душа должна достаточно вырасти, окрепнуть.

Современный российский психолог В.Жикаринцев, автор серии интересных книг о духовном развитии человека, посетил Институт трансперсональной психологии в г.Берген (Голландия). Там его познакомили с методом диалога голосов, выявляющим субличности в человеке. Будучи достаточно подготовленным человеком, он тем не менее был шокирован, когда ему продемонстрировали две субличности внутри него, говорившие разными голосами.

Как утверждает современная психология, между субличностями существует иерархия: одни субличности подавляют другие, но принципиально не могут их уничтожить.

Из субличностей верхнего уровня западная психология выделяет прежде всего супер Эго – субличность, аккумулирующую национальные и региональные культурные ценности. Весомую роль в жизни человека играют субличности ребенок, взрослый, родитель. Эти субличности последовательно актуализируются с возрастом. Ребенок – творческая, задающая вопросы субличность, но не берущая на себя ответственность. Взрослый – гораздо менее творческая, но осознающая условность многих правил субличность, уже готовая брать на себя определенную ответственность. Наконец родитель – окончательно консервативная субличность с жесткими правилами. Одна субличность с возрастом подавляет предыдущие.

Факт подавления одних субличностей другими приводит к различным невротическим заболеваниям. В качестве противодействующей компенсации взрослые дяди и тети чаще всего под влиянием алкоголя пытаются временно выпустить на свободу подавленные субличности.

Второй тип заболеваний – шизофрения – связан с быстрым неконтролируемым переходом от одной субличности к другой.

Современная психология избавляется от шизофрении на уровне следствий – восстановления иерархии субличностей, востановлением ситуации подавления одних субличностей другими. Налицо значительный прогресс по сравнению со средневековьем, в котором с бесами – субличностями, время от времени появляющимися неожиданно для человека и окружающих (шизофрения) – боролись просто: сжигали и топили вместе с человеком.

В этом принципиальное отличие от методов Гурджиева и восточных школ, направленных на причину – передачу всего Эго под контроль души (собственно Я).
3. Начало Пути. Ограниченность Разума – «туннель реальности»

Текущее сознание человека, его текущее Я представляет собой соотношение Эго и души – сумма животного прошлого и духовного будущего.

В зависимости от уровня этого соотношения всех людей можно разделить на три группы.

В первую входят люди, чьи Я практически полностью обусловлены Эго с его набором субличностей и Разумом.

Во вторую – те, которые уже осознали свою миссию слияния с Высшим Я.

Третья – это реализовавшие миссию, осознавшие свою богоподобность Учителя человечества.

Последнюю третью группу бесполезно пытаться описывать словами. Это все равно, как если, находясь внизу у подножия плоскогорья, стараться узнать, что происходит там наверху, на плато, скрытом облаками. Обратное, конечно, неверно: сверху происходящее внизу видится дальше и комплекснее. Кроме того, говорить и писать об этой группе имеют право исключительно ее члены.

Поэтому здесь мы будем говорить только о первых двух группах.

Относительно первой группы, объединяющей свыше девяносто процентов людей, Гурджиев высказался жестоко, но точно: подавляющее большинство людей – машины. Сегодня он бы назвал их биороботами, их поведение полностью обусловлено програмным обеспечением мозга – Разумом, аналогом современного компьютера.

В этом програмном обеспечении Гурждиев выделял три центра: механический, эмоциональный, ментальный (мыслительный). Первый управляет всеми механическими движениями физического тела, второй определяет эмоциональные реакции человека, его желания, третий отвечает за технологию мышления в словах.

Свободная воля в человеке проявляется в соотвествии со степенью осознования Высшего Я – уровня развития души.

Таким образом, для людей первой группы свободная воля – это полная иллюзия того, что решения принимаются их Я. Все их планы представляют собой продукт програмного обеспечения мозга.

Люди этой группы отождествляют себя, свое Я с физическим телом. Они живут телом и для тела.

Как же происходит переход из первой группы во вторую?

Это прежде всего зависит от доминирования эмоционального или рассудочного, интелектуального начала в психике человеке.

Для эмоционального типа переход чаще всего обуславливается каким-либо очень ярким, экстраординарным переживанием. Память об этом переживании интуитивно (на самом деле под влиянием Высшего Я) заставляет человека искать источник подобных переживаний. В результате он выходит на духовно более зрелых людей и начинает читать литературу, посвященную духовному росту человека (росту осознания – росту души).

Для интелектуального типа фаза интереса к духовной литературе наступает в результате открытия для себя принципиальных границ использования интелекта, его изначальных ограничений. Например, люди с высшим техническим образованием узнают о моделях описания мира элементарных частиц, в которых используется многомерное пространство (более трех), в то время как наш обычный мир имеет всего три измерения (длину, ширину, высоту) и линейное время (прошлое, настоящее, будущее). Но мир один, – думает мыслящий человек.

Следовательно наш обычный мир трехмерен не потому, что он объективно таков, а потому, что так устроен наш Разум – програмное обеспечение нашего человеческого компьютера. Другой пример из физики.Уже из школьного курса физики мы знакомимся с фактом, что элементарные частицы, а, следовательно, и весь окружающий мир может быть как волнами, так и строго очерченными формами.

В то же время мы видим вокруг себя только один аспект всех предметов – форму. И здесь работает феномен ограниченности видения возможностями нашего Разума. Не случайно поэтому самые великие представители мировой элиты физиков – Энштейн , Бор, Шредингер, Дирак – были глубоко верующими людьми.

В европейской философии о принципиальной ограниченности человеческого Разума впервые высказался И.Кант – автор теории агностицизма о принципиальной непознаваемости окружающего мира. Познавая окружающий мир, человек, по сути, познает не его, а свой собсвенный Разум.

В современной западной философии это получило свое глубокое обобщение в концептуальном понятии «туннеля реальности». Суть его в том, что наш Разум концентрирует наше сознание внутри определенного замкнутого пространства – туннеля, не позволяя увидеть весь остальной гигантский мир. Это все равно, что смотреть сквозь свернутую трубкой бумагу (туннель реальности), а заключения делать о всем мире.

В великолепном произведении Карлоса Кастанеды «Учение дона Хуана, путь знания индейцев яки», заслуженно ставшем бестселлером сначала в США, а потом в остальном мире, дон Хуан следующим образом дает ученикам возможность воспринять эффект «туннеля реальности». Он заставлял их выносить обычный стол с разбросанными на его поверхности различными предметами в открытое пространство –долины и горы.

Все, что вы видите на столе, это «тонналь», то есть все, что может видеть ваш Разум. Весь окружающий прекрасный мир вокруг стола – нагваль (тонналь, нагваль – термины дона Хуана). Это и есть истинный, объективный мир, который так сжимается и искажается нашим Разумом.

Таким образом духовная зрелость имеет вполне реальные физические последствия. Человек обретает принципиально другой Разум, видение других миров. Он становится хозяином своего Эго, а не его жалким рабом.

Пожалуй, нигде так сильно не проявляется тупиковость цивилизационного пути, обусловленного разумом, как в медицине.

Современная медицина разбила очевидно целостный организм человека нa произвольные части, и каждый узкий специалист озабочен тем, чтобы пациент не умер по причинам, связанными с его областью. Вся эта медицина действует, по сути, в режиме скорой помощи – вытаскивает человека из экстремальных ситуаций. Медицина развивается, а болезней и больных все больше. Объясняется это тем, что она, будучи разбита на локальные фрагменты, принципиально не может работать на уровне причин.

Налицо полная методологическая деградация по сравнению с далеким прошлым, описанным древнейшим письменным памятником индоевропейцев «Ведами», включающим отдельный трактат о здоровье – «Аюрведу».

Ведический врач – это Учитель, видящий своего пациента целиком. Болезнь – это божественный дар, позволяющий под мудрым руководством врача-Учителя выйти на более высокий уровень духовного, психического, физического развития. Сегодня в Европе открываются аюрведические клиники, но откуда возьмутся врачи –Учителя?
4. Основное Противоречие в жизни человека. «Старшие братья мои протяните мне руку, ибо тяжек Путь» – молитва Геракла

Эго человека по своей природе вырабатывает жизненную установку на максимальное получение благ от окружающего мира, для удовлетворения базисных потребностей, сформулированных социопсихологом Абрахамом Маслоу: безопасность, еда и одежда, секс, признание в социальной группе –нижние человеко-животные ступени лестницы потребностей. Под признанием в социальной группе понимается стремление быть значимым, услышаным в своем окружении и в обществе, все больше слышать о своей полезности. При этом Эго стремится иметь гарантию стабильного поступления благ, удовлетворяющих эти потребности.

Наиболее эффективнным способом решения этой проблемы Эго считает власть и деньги. Это еще больше привязывает человека к окружающему миру, так как возрастает страх потерять должность и деньги.

Рост привязанности означает, что вся энергия внимания поглощается внешним миром.

Необходимым и достаточным условием духовного развития является такой режим, образ жизни, при котором осуществляется нарастающее переключение внимания от внешнего мира внутрь, ко все большему осознаванию себя.

С этой целью общими для всех школ духовно-психического развития является методические указания о необходимости наблюдения себя со стороны – создание внутри наблюдателя самого себя.

В зависимости от особенностей психики конкретного человека основной акцент делается за наблюдением одного из центров Эго:

    * механического. Дыхание, ходьба, физическая работа. О важности наблюдения за дыханием говорил Будда.
    * эмоционального. Желание, эмоции.
    * ментального. Отслеживание приходящих в голову мыслей.

Гурджиев назвал это методом разделения внимания: одна часть внимания направлена наружу, на внешние действия, а другая наблюдает субъекта, выполняющего эти действия.

Необходимость преодоления привязанностей Эго, выхода за его пространство красной нитью проходит через весь Новый Завет. Собственно, именно Эго и обозначено в нем «Князем мира сего», и миссия Христа – положить начало процессу осознания необходимости выхода из-под его власти.

Приведем несколько таких высказываний:

Евангелие от Марка: «Кто хочет идти за мной (Путь), отвергни себя (Эго), возьми свой крест (проблемы) и следуй за мной».

Евангелие от Матфея: «Сберегающий душу свою (Эго) потеряет ее (духовное начало), а потерявший душу (Эго) ради Меня сбережет ее (духовное начало)».

Евангелие от Матфея: «И всякий кто оставит …. (идет перечисление привязанностей Эго семейных и материальных) ради Имени моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную»

Избавление от привязанностей Эго ни в коем случае не следует понимать примитивно в смысле отхода от жизни: семьи, работы, друзей. Смысл в том, что бы эти отношения не стали главными целями в жизни. «Необходимые дела совершай, о плодах не заботясь», – утверждают религиозно-философские традиции Индии.

Основное Противоречие в жизни человека – это противоречие между привязанностями Эго к внешнему миру и необходимостью их преодоления для духовного роста.

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел я принести, но меч» (Евангелие от Матфея).

Два разделения должен произвести этот меч. Одно из них – привязанности Эго, другое связано с отделением людей первой группы, не ставящих задачу духовного роста, от второй группы – вставших на Путь. «Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется» (Евангелие от Матфея).

Механизм Основного Противоречия проявляется таким образом, что каждой привязанности соответствуют определенные болезненные следствия, смысл которых в том, чтобы подтолкнуть индивида к пересмотру отношения к своим привязанностям.

В ставших бестселлерами в СНГ и далеко за его пределами книгах С.Лазарева «Диагностика Кармы» подробно анализируется это соотвествие: приводятся различные виды привязанностей и связанных с ними заболеваний и других негативных последствий.

Любая из привязанностей Эго ставит человека в напряженную психологическую позицию конкурентной борьбы за материальные блага. А это неминуемо делает его самого объектом агрессии на физическом, эмоциональном, мысленном уровнях.

В Новом Завете, в Евангелии от Марка, есть полная глубокого смысла фраза: «Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет»

Смысл ее в том, что человеку, избавившемуся от привязанностей, от Эго, может даваться и дается очень много материальных благ, так как он в любой момент с легким сердцем может от них отказаться. В то же время бедняк, привязанный к материальным благам, может лишиться последнего.

Таким образом, на данном обозримом отрезке времени избавление от привязанностей обязательно сопровождается некоторой болью. И речь может идти только о ее минимизации.

С этой целью в литературе, посвященной духовно-психическому росту, даются два весомых совета.

Суть первого в том, чтобы фазу наступления страданий, болезней встречать спокойно, стараясь понять их смысл в аспекте преодоления определенных привязанностей и необходимости в конце болезни выйти на более высокий уровень развития.

Второй состоит в том, чтобы ни в коем случае исскуственно не форсировать преодоление привязанностей. Это чревато тяжкими психическими и физическими травмами.

К сожалению, часть людей с европейским типом мышления (к ним следует отнести так же европейскую часть бывшего СССР), которые поверхностно, чисто интелектуально освоили вышеизложенное, сразу же стремится к интенсивному использованию сильных методов духовно-психического развития, прежде всего Раджа–йоги, предназначенной для раскрытия психического потенциала.

При этом игнорируется предостережение (потому что очень хочется) о том, что их использование уже предполагает определенную степень преодоления привязанностей Эго. Между тем основной стимул этих людей, особенно молодых, стать суперменами, возвыситься над людьми и предельно упростить удовлетворение привязанностей Эго. Однако именно замена стремления стать суперменом на любовь и сострадание к людям выступает предварительнным условием освоения сильных методов духовно-психического развития.

Тем не менее, европейский ум, не удовлетворяясь традиционными методами, стремится разработать все более сильные методы духовно-психического развития. Сегодня уже существуют многочисленные центры во всем мире, в том числе в Москве, предлагающие за плату в несколько тысяч долларов пережить под влиянием специальных наркотиков постсмертные переживания, описанные в тибетской книге мертвых «Бардо Тодол».

В этом же ряду стоят дыхательные методики американского психолога Станислава Грофа.

В результате обязательно наступает фаза очень сильных психических и физических нагрузок. Назначение этой фазы – сжечь в огне сильных страданий привязанности Эго и тем самым очистить индивида. Именно в этом смысл распространненого выражения: страдание очищает человека (избавляет от привязанностей Эго).

Ключевым этапом Пути является внезапное осознание человеком, что все его ощущение стабильности полностью иллюзорно: он в любой момент может потерять здоровье, близких, материальное благополучие.

Человека охватывает, полностью поглощает страх. Если наступает болезнь, ему кажется, что она уже не кончится.

Только преодоление этого страха выводит на успешное завершение Пути.

Описание распятия Христа является символическим воспроизведением Пути, а его воскрешение –блистательным итогом. К сожалению, далеко не для всех.

В Евангелии от Матфея в конце распятия приводятся полные боли, душевной муки слова Христа: «Боже мой, Боже мой! Для чего ты оставил меня». Многие из вставших на Путь не раз повторяли эту фразу в критические моменты борьбы со страхом и болезнями. «Я только с теми кто стеная (в муках) ищет Истину» (Блез Паскаль).

Недаром в древнегреческой мифологии люди, вставшие на Путь познания своей богоподобности, назывались героями, идущими на Олимп к богам. Но доходили, по-видимому, те, к которым боги (их Высшее Я) благоволили.

Вместе с тем необходимо осознать, что альтернативы Пути нет (альтернатива – пребывание в состояние машины, биоробота), и когда человек достаточно глубоко осознает это, он уже вступил на Путь.

 
5. Армянская драма в контексте Основного Противоречия

 

«И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому вверено много, с того больше взыщут» (Евангелие от Луки). Этот закон действует как на уровне отдельной личности, так и нации в целом.

За последние сто лет минимум единожды каждая из значимых крупных наций – немцы, французы, англичане, русские – очень выпукло и ярко обозначили себя по отношению к армянам и Армении самым подлым, циничным образом.

При этом почему-то игнорировались христианская и индоевропейская общность, уважение к древнейшему народу, его культуре, имеющей очевидную для образованной европейской элиты связь с их истоками.

Этот факт носит настолько кричащий, вопиющий характер, что без его исчерпывающего объяснения не только не может строиться реальная государственная политика, но и вообще психология армянина по отношению к окружающему миру.

Это исчерпывающее объяснение методологически должно исходить либо из признания наличия абсолютного, тотального Бога и опираться на индоевропейские религиозно-философские тезисы, прежде всего, христианские, либо строиться на атеистической основе, давая всему рационально-меркантильную трактовку.

Интересно, но печально и комично одновременно, что при втором подходе (атеистическом) факт тотальной, подлой подставы со стороны всех, с кем армяне взаимодействовали, опять-таки приводит к религиозному объяснению, но со знаком минус.

Сторонники этого подхода начинают дьяволизировать историю, объясняя все интригами мирового зла (массонско-еврейский заговор) против представляющих мировое добро армян. Для сторонников этого подхода дьявол есть, а вот Бога нет. В качестве выхода предлагается сверхамбициозная задача, заведомо невыполнимая на материальном уровне: стать самой организованной нацией мира.

Для меня, как и других сторонников первого подхода, принимающих тот факт, что мы все живем в мире абсолютного Бога (нет места, где Его нет), тупиковость второго подхода очевидна.

Разделение мира на противоположные полярные понятия (добро–зло; верх–низ, жара–холод и т.д.) – свойство человеческого Эго – Разума, которыми он описывает им же созданный иллюзорный мир (туннель реальности). В мире абсолютного Бога этих бинарных противоположностей нет. Можно провести аналогию с тем фактом, что понятие верх–низ существует в силу нахождения в поле притяжения Земли, при этом на противоположном конце круглой Земли верх и низ меняются местами. В открытом космосе понятие верх–низ становятся бессмысленными.

В контексте рассматриваемой армянской проблемы носителей антиармянских действий следует рассматривать всего лишь как инструмент в руках абсолютного Бога, назначение которого (инструмента) – довести до армянского национального сознания очень важную информацию.

Чтобы понять, что это за информация, нацию следует рассматривать в качестве единого субъекта, сознание которого определяется соотношением в общественной жизни индивидов первой группы, живущих по законам Эго, и второй – вставших на Путь осознания своей Богоподобности.

Если в обществе доминируют ценности Эго, то нацию как субъект можно в целом отнести к первой группе, если доминирует вектор необходимости реализации Пути к Богу, то эта нация, осознавшая свою миссию. Альтернативность этих двух варинтов выражена в Новом Завете: «Невозможно поклоняться одновременно Богу и маммоне (богатству)».

Именно этот класификационный анализ и провел Иисус Христос по отношению к израильтянам Его времени. И несмотря на то, что, помимо его учеников, были еще люди, стремящиеся понять его взгляды (можно, например, вспомнить члена элиты Никодима, приходившего к Христу по ночам), израильтяне в целом были класифицированы как нация Эго. И в силу Основного Противоречия должны были пройти через коректирующие, очищающие страдания, озвученные словами Христа в Новом Завете: «Горе тебе Вифлеем, горе тебе Хоразин, горе тебе Капернаум…». Не прошло и нескольких лет после этих слов, как римская армия разрушила Иерусалим, эти и другие города.

Итог отнесения израильтян к типу нации Эго завершается полными глубокого смысла словами Христа: «Се оставляется вам дом ваш пуст (без Учителя). Сказываю же вам, что вы не увидете Меня, пока не придет время, когда скажете: «благославен Грядый (Грядущий, Будущий) во Имя Господня» (Евангелия от Матфея и Луки). Другими словами, Учитель придет вновь только после осознания ошибочности жизни в Эго и необходимости выполнения своей миссии движения к Богу.

Здесь необходимо отметить, что преклонение и любовь к будущему Учителю – одна из самых ярких и сильных сторон всей индоевропейской религиозно-философской традиции.В буддизме это воплощается в образе Будды Майнтрея (Будда будущего), которому воздаются всяческие почести. В армянском национальном эпосе «Давиде Сасунском», как и во многих индоевропейских мифах, Мгер должен выйти, когда будут готовы к его приходу.

А теперь проведем мысленный эксперимент: как квалифицировал бы Христос современных армян в целом как нацию? Предварительно сами ответим на вопросы: кому мы больше поклоняемся, маммоне или Богу? Какие ценности выражает наша элита в парламенте; на какие темы говорит подавляющее большинство населения дома и улице, к какой жизни стремится наша молодежь, кто главные герои телевизионных передач, какой уровень осмысления ситуации лежит в основе предлагаемых народу решений?

Честный ответ на эти вопросы покажет, отличаемся ли мы от израильтян времен Христа в лучшую сторону. И если нет, то все негативные события, произошедшие и происходящие с нами, должны стряхнуть с нас наваждение – гипноз ЭГОистичных стремлений. Коректирующие удары были достаточно жесткие, но и отклонение от своей миссии произошло не вчера и зашло достаточно далеко.

Топонимика (происхождение названия гор, рек, долин) географии первых исходов ариев, приведенная в древнейшем письменном памятнике индоевропейцев – «Ведах», свидетельствует о месте их исходов – Армянском нагорье. Об этом же свидетельствует и лингвинистический анализ индоевропейских языков. Здесь достаточно сослаться на фундаментальное исследование профессионалов самого высокого класса Гамгрелидзе и Иванова, получившее мировую известность.

Это значит, что оттуда же были и древнейшие Учителя человечества – Риши, авторы «Вед». «Трагедия европейской цивилизации в том, что она приняла своей основой древнюю Грецию, а не Армению» (Генрих Шлиман).

Древнейшее знание было принесено в Индию, страну с народом, бесконечно терпимым и восприимчивым ко всем религиозно-философским системам и в то же время консервативным, не склонным вносить собственные изменения. Оба эти качества позволили сохранить для человечества изначальное знание, которое продолжает порождать до сегодняшнего дня Учителей человечества.

Нам, армянам, оно было дано и от нас ушло на восток. Только от нас теперь зависит Его (Знания) возвращение к нам. В этом и состоит наша национальная миссия. Но для этого в совокупной душе народа должна воцариться атмосфера любви к будущим Учителям, поворот от материального к духовному.

Учитель является нам как «Слово Божие» – образ Бога:

«И слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу его, славу как единородного от Отца» (Евангелие от Ионна).

Человеку надо вспомнить:

«remember» в переводе с английского значит помнить, вспомнить – слово, состоящее из приставки «re» – вновь, снова и корня «member» – участник, т.е. вспомнить свою божественную сущность и вновь стать осознаным участником, субъектом своего духовного развития,

- что он чела-век; чела в переводе с санскритского – ученик, т.е. вечный ученик по отношению к высшестоящим Учителям и Учитель по отношению к нижестоящим,

- Именно Учитель проецирует Бога из абстрактной бесконечности в осознаваемый разумом мир форм и делает предметной любовь к Нему.

Как утверждается в наставлениях по духовному развитию, Любовь есть высшая форма притяжения. Через любовь к будущему Учителю мы притягиваем Его.

Учитель есть живое воплощение Пути – реализации миссии, и об этом четко и образно говорится в Новом Завете.

«Все предано Мне Отцом Моим, и никто не знает сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Евангелия от Матфея и Луки).

«Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется» (Евангелие от Иоанна).

Надо отметить, что в среде простого народа всегда присутствует призыв к будущему Учителю как воплощению Бога, хотя этот призыв может принимать не всегда эстетически корректные формы.

На осознанном уровне это проявляется у представителей высшей научной элиты мирового класса: в период Второй мировой войны это были физики Эйнштейн, Бор, Шредингер, Дирак, на современном этапе к их числу относятся лауреаты Нобелевской премии – основатель синергетики физик Илья Пригожин, нейрофизиологи Матурана, Герхард Рот и другие.

Об этом феномене четко сказал Исаак Ньютон: «Лишь малое знание удаляет от Бога, большое вновь приближает к Нему».

Таким образом, тормозом на пути раскрытия изначально присущего человеку естественного религиозного чувства зачастую выступают те представители среднего научного звена, которые туповато фетишизируют ограниченный разум и которым комфортно оставаться в пределах «туннеля реальности». Именно к ним можно обратить жесткие слова Христа: «Горе вам законникам, что вы взяли ключи разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Евангелие от Луки). «Трагедия армян в их самозабвенном служении иностранцам» (Фритьоф Нансен).

Здесь информация скрыта не в словосочетании «служение иностранцам», а в слове самозабвенном, которое надо понимать буквально: до забвения, забытия самих себя – своей миссии воссоеденения с Богом.

Для выправления ситуации, как воздух, нужна национальная идеалогия, которая должна удовлетворять жесткому требованию: быть связующим мостом между основными религиозными постулатами в контексте личной и национальной миссии и концепциями внешней политики, экономической политики, национальной безопасности.

С этой целью необходимо инициировать все формы обсуждения этой идеологии.

Обсуждение должно охватить треугольник с вершинами: миссия человека, миссия нации, Путь –выход за привязанности Эго (Основное противоречие развития).

Работа обращена ко всем тем, кто в состоянии увидеть обвальное нарастание проблем, связанных с физическим и психическим здоровьем, ростом напряженности в отношениях между людьми внутри одного народа и между народами, экологическими бедствиями, и их связь с доминированием матеиально-экономических целей и стимулов.

Последние опасны не в абсолютном смысле, а только тогда, когда выходят за рамки присущего им подчиненного состояния в контексте духовной миссии человека и нации.

Положительная сторона негативных процессов в том, что они сжимают, заставляют притягиваться друг к другу всех тех, кто имеет ту или оную степень понимания существования Пути и внутренней миссии.

Оптимизм связан с надеждой, что эти люди смогут образовать критическую массу, достаточную для запуска реакции национального очищения, выхода из гипноза Эго и устремления к духовному источнику внутри себя и проявленному в духовных лидерах.

Интервью передает  "Нораванк"