Возникновение протестантства в Армении связано с рядом исторических обстоятельств. В новые времена миссионеры развернули в Армении активную деятельность. Распространение протестантского движения в Армении происходило постепенно, но в 19-ом веке приобрело массовый характер, в результате чего протестанты зафиксировали значительные успехи. Среди армян наибольшее распространение из протестантских учений получил евангелизм.

Примечательно, что миссионеры не принадлежали к какой-либо структуре, руководимой из одного центра, а служили интересам различных государств. По этому поводу Раффи отмечает, что английские миссионеры были намного опаснее американцев. Следовательно, изучая миссионерскую деятельность, помимо конфессиональной и религиозной стороны, необходимо осветить также осуществляемые миссионерами политические функции. Миссионерская деятельность находила у западного армянства благодатную почву, что было обусловлено тяжелой правовым, политическим, экономическим положением ситуацией.

Если армян-католиков называют «франками», то протестантов называют «ынглыз».

Если распространение католицизма среди армян было обусловлено фактором Рима, то проникновение протестантства происходило главным образом посредством англо-американских миссионеров. Верообращение сопровождалось насаждением западных англоязычных цивилизационных ценностей, что могло быть достаточным основанием для того, чтобы называть протестантов «ынглызами».

Формирование протестантства в Армении

Со второй половины 19-го века Армянское евангелическое движение распространилось в Западной Армении, Киликии, других армянонаселенных районах Османской империи. 1 июля 1846г. армянские евангелисты были признаны отдельным «миллиетом» (нацией). В 1860-х гг. в различных районах Турции армянские евангелические церкви организовали союзы Бутанийский, Восточно-киликийский, Центральный союзы.

Вследствие этого, естественно, ослабилась власть и сфера влияния Армянского патриаршества, что было созвучно национальной политике Османской империи. Однако придание армянам – католикам и протестантам – статуса отдельной нации оказало отрицательное воздействие на Турцию. Используя существование католических и протестантских общин, другие государства вмешивались во внутренние дела Турции, прикрываясь защитой прав своих единоверцев.

Примечательно, что формирование евангелических союзов произошло в 60-х годах 19-го века, когда начался новый этап национальных гонений. Во избежание, в том числе, преследований по национальному признаку, армяне-адепты ААЦ обращались в протестантство. Изучение национальной политики турецкого государства помогает понять причинно-следственную связь распространения протестантства среди армян.

В отличие от Турции, где государственная политика, дабы расколоть единство подданных армян, зачастую содействовала деятельности миссионеров, Персия стремилась укрепить позиции Армянской Апостольской церкви, пытаясь воспрепятствовать активной деятельности миссионеров.

Среди восточных армян евангелические идеи начали распространяться в конце 18 – начале 19 вв. посредством первых отдельных протестантов и небольших групп. Распространению евангеличества среди восточных армян способствовали эти разрозненные небольшие общины и отдельные личности, примыкающие в Восточной Армении и ряде районов Грузии к протестантству и баптизму, а также швейцарские, германские и шведские проповедники-протестанты, утвердившиеся на Кавказе в 20-ых гг. 19-го века.

Евангелические церкви Восточной Армении являются отдельными и самостоятельными единицами. Одной из причин этого нужно считать политическое разделение Армении, в результате которого западные и восточные армяне прошли особый путь исторического развития. Несмотря на множество заявлений, до 1914г. Российская империя официально не признавала отдельной религиозной общиной евангелистов Восточной Армении (в Российской империи официально действовала только Лютеранская церковь). Лютеранская официальная церковь делала попытки подчинить себе армян-евангелистов Кавказа. В 1820-1890-х гг. центром армянского евангеличества в Закавказье были Шемаха и Карабах. В Закавказье хорошую репутацию имели армянские евангелические школы и гимназии Шуши, Шемахи и Тифлиса.

Во второй половине 19-го века армянские евангелические общины были в Ереване, Вагаршапате, Александрополе, Карсе, Тифлисе, Баку, Батуми, Сухуми. В 1914г. был создан Араратский союз армян-евангелистов, который в том же году был официально признан российским правительством. Союз, центр которого находился в Ереване, действовал до 1928г. Его председателем был преподобный Ваан Микаелян. В 1923г. правительство Советской Армении официально признало Араратский союз армян-евангелистов и зарегистрировало его устав. В 1918-1930гг. в Армении было 2500-3000 евангелистов, а во всем Закавказье – около 3500-4000. Почти все общины имели церкви или молитвенные дома, воскресные школы, рукоположенных пастырей. В конце 1920-х гг. в Советском Союзе усилились гонения на религиозные общины, а в 1930-х гг. на территории СССР, в числе прочих, была запрещена также деятельность армянских евангелических церквей.

В феврале 1946г. правительство Советской Армении официально признало Ереванскую Армянскую Евангелическую церковь христиан-баптистов, частью которой стала также гюмрийская община евангелическо-баптистской церкви.

Структура Армянской Евангелической церкви

Армянская Евангелическая церковь не имеет своего духовенства (католикоса, епископов, архимандритов, епархий). Каждая церковь имеет три официальных органа:

1. Попечительство церкви, контролирующее общую (в частности, духовную) деятельность,
2. Опекунство, контролирующее хозяйственные дела и имущество церкви, а также выдающее брачный сертификат,
3. Попечительство школы, контролирующее принадлежащие церкви школы. Важную часть евангелических церквей составляют воскресные школы, молодежные христианские организации, женские и культурные союзы, группы общей молитвы.

С 1991г. в Армении начал действовать ереванский офис Армянской евангелической ассоциации Америки. 1 июля 1994г. Армянская Евангелическая церковь получила право на официальную деятельность в РА. В Армении есть 50 армянских евангелических церквей и молелен.

В мае 1995г. в Ереване был создан Союз Армянских Евангелических церквей, а в августе 1995г. – Армянский евангелический союз Армении, Грузии, Восточной Европы и Средней Азии (центр в Ереване, председатель – преподобный Рене Левонян), включающий Союз Армянских Евангелических церквей Армении, Армянские Евангелические церкви Грузии, Армянскую евангелическо-баптистскую церковь Сухуми, Армянские Евангелические церкви Сочи и Москвы, а также армянское представительство Армянской Евангелической ассоциации Америки.

Точных данных о числе евангелистов в Армении нет, поэтому мы вынуждены основываться на приблизительных цифрах. Рене Левонян отмечает, что число адептов Армянской Евангелической церкви – 25-30 тыс., а всех церквей евангелической направленности в Армении – 100 тыс. человек.

По данным 2003г., в диаспоре действовали три армянских евангелических союза:

1. Ближнего Востока (создан в 1924г., центр – Бейрут, охватывает 11 церквей Сирии, 6 – Ливана, 3 – Ирана, 3 – Турции, 2 – Греции, 1 - Египта),
2. Франции (создан в 1927г., правительство признало в 1946г., центр – Париж, 14 церквей),
3. Северной Америки (создан в 1971г., центр – Нью-Джерси, охватывает 20 и 4 Армянские Евангелические церкви США и Канады соответственно).

Армянские Евангелические церкви есть также в Буэнос-Айресе, Сан-Пауло, Монтевидео, Лондоне, Брюсселе, Софии, Сиднее, не входящие ни в один союз.

В начале 1980-х гг. три союза диаспоры составили Всемирный Армянский Евангелический совет (центр – Нью-Джерси, США), к которому в дальнейшем присоединились два Евангелических союза РА. Совет ведет общие дела союзов. Председатель, избираемый на два года, может переизбраться еще один раз.

7 июня 1918г. в городе Устр штата Массачусетс (США) был создан организационный и исполнительный орган евангелической деятельности Армянских Евангелических церквей, первая и единственная армянская евангелическая миссионерская организация – Армянская Евангелическая Ассоциация Америки (АЕА). АЕА имеет филиалы и офисы в около 20 странах, в том числе, в РА (с 1991г.) и НКР (с 1995г.). АЕА осуществляет своим программы в РА и Арцахе совместно с французской организацией «Надежда для Армении», Программы имеют две направленности – благотворительную и образовательную. Важными задачами АЕА являются содействие восстановлению пострадавших от декабрьского землетрясения 1988г. районов, забота о детях-сиротах и детях погибших воинов-освободителей Арцаха, христианское воспитание подрастающего поколения, оказание медицинских услуг, а также содействие двум армянским государствам в сфере сельского хозяйства, строительства и образования.

Армянская Евангелическая церковь осуществляет свою благотворительную, издательскую, социальную деятельность посредством примерно десятка благотворительных организаций, которыми управляет либо Армянская Евангелическая церковь, либо Армянская Апостольская церковь совместно с Армянской Католической церковью. Известны центры Джинишян, Пилипосян, Армянский евангелический центр общественных услуг (Лос-Анджелес), Армянская национальная амбулатория (Ливан), Армянский дом престарелых (Алеппо) и пр.

Армянская Евангелическая церковь считала и считает Армянскую Апостольскую церковь Главной церковью, признает святых отцов Армянской церкви, во время церковных ритуалов использует средневековые армянские шараканы, вместе со священнослужителями Армянской Апостольской церкви совершает церковные обряды.

Армянская Евангелическая церковь входит во Всемирный церковный совет, сотрудничает с американской, европейской, ближневосточной протестантской церквами.

Учебные заведения армянских евангелистов

С момента формирования Армянской Евангелической церкви были созданы евангелические образовательные учреждения – начальные школы, вторичные гимназии, колледжи, школы. В этих учебных заведениях учились те армяне, которые желали – без конфессиональной дискриминации. С 2003г. действуют 18 армянских евангелических учебных заведений (от начальной школы до вузов). Девять из них действуют в Ливане, пять – в Сирии, по одному в Армении, Греции, Иране и США. Среди этих учебных заведений выделяется, в частности, университет Айказян – единственное армянское высшее учебное заведение Диаспоры, основанное в 1955г.. Известностью пользуются также Богословская школа Ближнего Востока (Бейрут), колледж «Алеппо» (Сирия) и открытая в апреле 1997г. в Ереване Евангелическая богословская академия Армении.

Пресса армянских евангелистов

Армянская Евангелическая церковь имеет свои периодические издания. В 1839-1854гг. в Измире в перерывами издавалась первая в истории армянской журналистики газета на современном армянском языке «Кладезь полезных знаний», которую заменил «Аветабер» (Константинополь, на армянском языке и армянскими буквами на турецком). Сегодня выходят в свет журналы «Банбер» (с 1925г., Париж), «Патанекан ардзаганк» (с 1936г., Бейрут), «Джанасер» (с 1937г., Бейрут), «Ле Люминьон» (Марсель, на французском), «Лрабер» (с 1965г., Нью-Джерси), газеты Армянского Евангелического союза Северной Америки «Форум» (с 1975г.) и «Хлеб наш насущный» (с 1970г.), ежегодник «Арменоведческий журнал Айказян» (с 1970г., Бейрут), издающийся раз в три месяца журнал «Армянская Евангелическая церковь» (с 1997г., Ереван).

Выводы

• Сегодня проблемы армян-протестантов имеют большое значение в процессах самоорганизации Армянства. Сохранение армянских национальных ценностей и укрепление национального самосознания у армян-протестантов актуальны в деле единой общественно-политической консолидации Армянства.
  
• В результате положительного, перманентного развития отношений армян-протестантов и ААЦ можно обеспечить наиболее доброжелательное взаимовосприятие и сотрудничество армянских представителей двух христианских учений.
  
• Вопросы армян-протестантов важны также в контексте вопроса сохранения национальной идентичности армянской диаспоры. Армяне-протестанты должны сохранить свой национальный облик, не отчуждаться от своих соотечественников – адептов Апостольской церкви. В этом вопросе важны подходы двух сторон, которые должны быть основаны на национальном единстве, толерантности, подчеркивании общих ценностей, развертывании совместной жизнедеятельности.
  
  
  
  Тигран Ганаланян, Фонд "Нораванк"